El regreso de Jumandy: historicidad, parentesco y lenguaje en Napo.(TEMAS)

The Return of Jumandy: Historicity, Kinship, and Language in Napo

Resumen

Este trabajo analiza los significados culturales del levantamiento indígena en el 2001 en el alto Napo como modo de investigar la historicidad indígena. Aunque hay varias publicaciones sobre el levantamiento 2001 en Napo, no se han considerado estos eventos desde una perspectiva de la historicidad kichwa. El argumento es que la historia que producen los hablantes de kichwa amazónico se estructura como un complejo de circulación de sustancias (o samai) que vincula actores sociales con un tiempo-espacio primordial. A través de un testimonio histórico sobre Jumandy, se muestra cómo esta complejidad simbólica de lenguaje-cultura kichwa crea vínculos de sustancia y poder con seres mítico-históricos

Palabras clave: Napo kichwa, historia, historicidad, Jumandy, levantamiento de 2001, Amazonía, memoria, poética

Abstract

This article analyzes the cultural meanings of the indigenous uprising of 2001 in Upper Napo as a means to investigating indigenous historicity. Although there are various publications about the 2001 uprising, no one has looked at these events from the perspective of Kichwa historicity. The argument is that Amazonian Kichwa speakers structure and produce history through a conceptual complex of substance circulation (samai) that links social actors with primordial time-space. Using a historical testimony about Jumandy, the paper shows how the symbolic complex of Kichwa language-culture allows people to create links of substance and power with mythohistoric beings.

Keywords: Napo Kichwa, history, historicity; Jumandy; indigenous uprising of 2001, Amazonia, memory, poetics

El presente trabajo (1) se halla contextualizado por la tensión que existe entre la historiografía y la antropología. Aunque tengamos una conciencia de que antropología e historia no se pueden separar, seguimos debatiendo cómo combinarlas. Guillaume Boccara, un antropólogo francés, señala que "si bien hoy en día los americanistas reconocen tanto la necesidad de estudiar a las sociedades indígenas en su contexto histórico ... no parecen ponerse de acuerdo sobre el problema de la historicidad de estas sociedades" (Boccara 2002: 49). El desafío al que se refiere Boccara es cómo desarrollar formas de escribir la historia más articuladas con las culturas y subjetividades indígenas. Aunque está emergiendo un fru ctífero debate sobre las historicidades indígenas o historias alternativas en el Ecuador (véase, por ejemplo, Benavides 2004), se necesitan también estudios etnográficos que articulen los acontecimientos históricos desde la perspectiva indígena. Quisiéramos ver la creación de las historias alternativas como procesos vivos de lenguaje y cultura. En este ensayo, propongo como un ejemplo el levantamiento de 2001 en Napo. Las memorias de los participantes de este levantamiento nos ofrecen una oportunidad para investigar la historicidad indígena junto a las características del discurso kichwa. Aunque hay excelentes publicaciones sobre el levantamiento de 2001 (Barrera 2001, Chiriboga 2001, García 2001, Kingman 2001), nadie ha considerado estos eventos desde la perspectiva del lenguaje kichwa, el idioma principal de los participantes. Napo fue un área donde la violencia fue intensa v hubo muertes -una tragedia que sus habitantes nunca olvidarán-. Estando en Napo, pude observar, por ejemplo, que todavía en junio del 2001, la gente hablaba constantemente de sus recuerdos dolorosos y de las consecuencias de los eventos de febrero. Este levantamiento tuvo un impacto muy fuerte en Napo. Fue algo parecido a las luchas de los años noventa en la sierra o la "caminata" descrita por Whitten, Whitten y Chango (1997); es decir, que este evento del 2001 refleja una transformación de la conciencia popular, algo así como un pachakutik, una acción con un significado cultural específico (Whitten 1996, 2003, Uzendoski 2005a).

A través de un análisis de los eventos y memorias, trataré de demostrar que este levantamiento representa un evento monumental en que las formas del mito y la circulación de sustancia vital, o samai, se manifestó en los tiempos presentes a través del discurso kichwa. Mi posición es que la gente de Napo interpreta la historia por medio de la lógica del parentesco, una manera de relacionarse no sólo entre las personas sino también con el pasado, el futuro y el mundo "natural" de animales, plantas, y otros seres (Norman Whitten 1976, 1985, Uzendoski 2005a y 2005b, Fausto 2000). En 2001, durante una visita a Napo, observé actos del habla que vinculaban a los kichwa-hablantes (y aún más a los oyentes) al poder y distancia vital (o samai) del gran guerrero Jumandy del siglo XVI.

El testimonió

Unos meses después de los eventos del 2001 en Napo, estuve presente en unas presentaciones (en kichwa) de unos estudiantes de los colegios bilingües interculturales de la zona. Era un concurso sobre el tema de los levantamientos. Una mujer joven de Pano, Daisy Fapuy, quien era mi alumna en el colegio intercultural bilingüe en Pano durante 1996, habló sobre la revuelta en forma de testimo nio -el modo tradicional cómo se cuentan las historias indígenas-. No grabé lo que dijo porque había olvidado mi grabadora en casa, pero escuché atentamente, y trato de reproducir aquí el significado de lo que dijo (3). También consulté las interpretaciones de otras personas que escucharon el discurso, quienes contribuyeron a mi interpretación de los significados del evento (4).

Daisy habló del sacrificio que la gente tuvo que hacer en el levantamiento, un periodo muy duro para los manifestantes. Por ejemplo, resistieron más de una semana en el área del puente en Puerto Napo, sin mucha comida y bajo la presión de las fuerzas armadas. También murieron dos o tres personas bajo el fuego del ejército y otras resultaron heridas. Daisy habló de los muertos y heridos, quienes se inmolaron por el bien del Runa causai, que quiere decir la forma de vivir de la cultura Napo Runa. El concepto del causai, sin embargo, va más allá del concepto de la "cultura" e …