Blumenberg versus Heidegger: la metaforologia como destino del analisis existencial.(ESTUDIOS)

Blumenberg's "metaphorology" is offered as an hermeneutical alternative to the Heideggerian existential hermeneutic. This implies that philosophical anthropology --as we find it in Gehlen, Plessner and others-- achieves onthological standing, and is developed as a history of great metaphors, which supports the history of ideas.

Keywords: Blumenberg, Heidegger, metaphorology, anthropology, existential analysis.

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En este artículo quiero mostrar que, para Blumenberg, la analítica existencial de Heidegger no responde a las expectativas de una comprensión originaria de la existencia. Su propuesta, que respondería a una visión más fiel de la facticidad de la existencia, le lleva a proponer como alternativa una antropología hermenéutica de las metáforas.

Para todo ello, Blumenberg se va a servir de la categoría interpretativa del "gnosticismo", que Jonas puso en circulación en conexión con la filosofía heideggeriana. Blumenberg entiende por gnóstica cualquier doctrina que haga depender el sentido de la existencia humana de algo externo a ella. El tenor de la filosofía de Blumenberg será el de un intento de desbancar el gnosticismo.

1. HUSSERL Y LA FILOSOFÍA COMO CIENCIA

Es sabido que, para Husserl, la posibilidad de hacer ontología o "logos del ser" pasa por convertir la filosofía en una ciencia (1): la fenomenología. Bien entendido que la intención de Husserl en Philosophie als slrenge Wissenschaft no era asimilarse al proceder de las ciencias naturales, por cuanto Husserl entiende por cientificidad lo contrario de lo que hacen éstas: la capacidad de acceder a la originariedad de los fenómenos, en la evidencia de la "intuición" dada al sujeto.

Husserl encuentra un oponente en el historicismo de Dilthey, ya que la multiplicidad cambiante de sistemas llevaría a "la imposibilidad ideal de una filosofía científica" (2). Para lograr acceder a lo que de originario --que Husserl entiende como lo necesario o <>-- hay en la realidad por encima de lo mudable histórico, Husserl propone aplicar a los fenómenos el método de la "reducción", que elimina la contingencia y concreción de su "existencia" a favor de su "esencia". Lo que proporciona la reducción son las condiciones que, por oposición a la contingencia histórica, convierten en científica una filosofía: los ideales de certeza absoluta y de validez universal (3).

Sin embargo, como ven Heidegger y Blumenberg, estos elementos son precisamente los característicos del saber de las ciencias naturales. La objetivación distanciante de la realidad que la ciencia lleva a cabo y Husserl denosta, está implicada en esos dos aspectos. Ni para Heidegger ni para Blumenberg la reducción del mundo y del sujeto revelan la originariedad del fenómeno, sino todo lo contrario, puesto que para ambos lo originario es la historicidad de la existencia concreta. Entendiendo historicidad, por el momento, en un sentido amplio y común a ambos, como cambio, esto es, como que la realidad y el sujeto llegan a ser y dejan de ser. El cambio, en efecto, no se aviene con los ideales de certeza absoluta y validez universal en que consiste la objetividad científica.

En la medida en que la propuesta de Husserl es la de una filosofía "de la universalidad absoluta, en la que no se pueden permitir preguntas sin formular, obviedades sin analizar" (4), está radicalmente reñida con la temporalidad, tanto de la realidad como del sujeto:

a) de la realidad, porque tener la totalidad equivale a tenerla en presente, es decir, al margen del tiempo. Aunque Husserl no afirme que la conciencia del fenomenólogo sea capaz de albergar fácticamente la totalidad del ser --su intuición constituye un "trabajo infinito [unendliche Arbeit]"--, la disposición sobre la totalidad es la idea regulativa de la fenomenología: nada queda fuera, esto es, nada se pierde y nada puede surgir nuevo, lo cual es contrario a la idea de historicidad como cambio.

b) del sujeto, porque la posibilidad de un conocimiento absoluto significa, tanto para Blumenberg como para Heidegger --y, sin embargo, por razones diversas-- que Husserl no concibe la temporalidad como intrínseca al hombre. Para Heidegger, la posibilidad de pensar en un trabajo infinito --aunque para Husserl no sea realizable de hecho-- es una ilusión mental, originada a partir de la negación de la finitud que es la actitud teórica. La temporalidad es intrínsecamente finita, lo cual significa --es la noción de "ser-para-la-muerte" (5) --que la conciencia posee la percepción de su propio fin no a partir de la experiencia exterior, sino como un a priori suyo.

En cuanto a Blumenberg, aunque fundamentalmente de acuerdo con Husserl, contra Heidegger, en que la conciencia no contiene en si misma la idea de su término, rechaza sin embargo la vinculación entre conocimiento de la totalidad y plenitud del hombre. Embarcar al individuo en la empresa de la totalidad equivale en realidad a negarle la posibilidad de esa plenitud, ya que el fenomenólogo sería sólo una pieza en el engranaje de un análisis fenomenológico que supera infinitamente el tiempo de vida del individuo (6). La noción de trabajo infinito presupone un sujeto atemporal.

Por todo ello, de acuerdo con Heidegger, Blumenberg piensa que Husserl no habría conseguido desligarse de la fascinación por la ciencia natural y, con ello, habría errado su objetivo de cientifidad de la filosofía: lo que define radicalmente al fenómeno "hombre", su historicidad --que debería ser, por tanto, objeto de la investigación fenomenológica--, es precisamente lo que está ausente del planteamiento husserliano.

2. HEIDEGGER Y LA HISTORICIDAD COMO FENÓMENO ORIGINARIO

a) La comprensión heideggeriana de la temporalidad

Para Heidegger, a la fenomenología de Husserl la mueve el afán de huir de la contingencia, experiencia que se ha hecho patente tras la Primera Guerra Mundial, momento en que se toma conciencia de que el sentido del ser ya no es, como se pensaba hasta entonces, constante: de que no sólo puede cambiar el sentido de la vida de cada cual, sino el del mundo (7). En este contexto, y en la trayectoria de la fenomenología, surge la filosofía heideggeriana como un intento de hacer justicia a la temporalidad.

El fenómeno originario es, para Heidegger, la existencia concreta, que no puede revelarse en la objetivación teórica que prescinde de ella --caso de la reducción fenomenológica--, sino en la intuición que la vida tiene de sí misma. Para ser científica --esto es, para ser originaria (Urwissenschaft)--, la filosofía ha ser una "ciencia …